Ar baznīcas svētkiem saistītas dažādas pseidokristietiskas tradīcijas. Viens no tiem ir prakse savākt “svētu” ūdeni Epifānijas naktī pie avotiem, kur netika pārņemta svētdarīšanas kārtība, akas, kolonnas un parastie ūdens krāni. Daudzi cilvēki joprojām ievēro šo iedibināto tradīciju, nemaz nenojaušot, ka patiesais svētais ūdens Epifānijas svētkos ir tikai tur, kur tas tiek svētīts.
Atbilde uz jautājumu par to, kur radās tradīcija, lai Epifānijas naktī ūdeni trauktu uz avotiem, akās un parastajos ūdens krānos, ir slēpta Krievijas pēcrevolūcijas laikos. Pirms 1917. gada revolūcijas tikai daži no mūsu dievbijīgajiem senčiem varēja domāt par svēto ūdeni kā tādu, par kuru nepastāvēja svētdarīšanas kārtība. Visās pareizticīgo baznīcās, kas atrodas Epifānijas svētkos, tika iesvētīts ūdens, un iesvētīšanas pavēle varēja notikt arī avotos. Šajā gadījumā atklātā rezervuārā ūdens tika uzskatīts par svētu. Tomēr līdz ar ateistu varas parādīšanos Krievijā situācija ir mainījusies. Daudzi tempļi tika slēgti, trūka garīdznieku. Tas viss noveda pie tā, ka pēc 1917. gada ūdens svētības uz avotiem apstājās. Turklāt daudzās pilsētās un ciematos vispār nedarbojās tempļi, kuros varēja iesvētīt ūdeni. Tā notika, ka ticīgie Jēzus Kristus Kristības svētkos tika atstāti pilnīgi bez lielas svētnīcas.
Šī situācija krievu tautai nevarēja patikt. Dievbijīgie kristieši sāka organizēt kampaņas uz avotiem, slepeni no varas pārstāvjiem. Šīs svētā ūdens akcijas tika veiktas Epifānijas naktī. Visbiežāk priesteru ar ticīgajiem nebija. Tāpēc dievbijīgie vecvecāki laicīgi lūdza Dievu, dziedāja svētku Epifānijas himnas un avotos vāca ūdeni, lai pieminētu Epifānijas vēsturisko notikumu. Tomēr lielās ūdens kristības svētības pakāpe nebija. Gadu desmitiem šī prakse doties uz avotiem cilvēku prātos ir tikusi iesakņojusies, ka kļuvis pilnīgi nevajadzīgi apsvērt priestera klātbūtni ūdens svētīšanā uz avotiem.
Ir vispārpieņemts, ka Kristības naktī viss ūdens ir svēts. Tas ir galvenais postulāts tiem, kas savāc un tagad neinicializē ūdeni avotos un mājas krānos. Tomēr kristīgā baznīca, pat ja tā runā par visas ūdens dabas globālo iesvētīšanu Kunga Kristības svētkos, tas nekādā veidā neattiecas uz svēto kristību ūdeni, kuru pareizticīgo tradīcijās sauc par svētu (lielu) hagiasmu. Svētais Agiasma ir tieši tas ūdens, virs kura tika veikti kristīšanas rituāli ar lielu svētdarīšanu. Izrādās, ka visas ūdens dabas iesvētīšana un ūdens iesvētīšana, tāpat kā svētā agiasma, ir pilnīgi atšķirīgas lietas. Tāpēc Epifānijas naktī nav jēgas runāt par krāna ūdeni kā svētu hagiasmu.
Pašlaik garīdznieki nepieļauj varas iestāžu uzmākšanos. Daudzi tempļi sāka darboties. Garīdzniecībā nav liela deficīta (tāds, kāds tika novērots padomju gados). Attiecīgi tagad nav nepieciešams ievērot spontānas ūdens savākšanas metodes avotos, kā tas bija agrāk. Ir vērts atcerēties, ka nelietīgos nevar svētīt, ja mēs runājam par svēto kristību ūdeni (liels agiasms).
Varat arī dot citu avotu ūdens savākšanas tradīcijai Epifānijas naktī, piemēram, ūdens apgādes sistēmā. Pastāv prakse, kurā kristību ūdeni atšķaida ar parastu ūdeni. Pēc tam pēdējais tiek svētīts. Tas tiek darīts, kad ticīgais izbeidz svēto kristību ūdeni. Ir pat teiciens, ka viens ūdens piliens svētī jūru. Bet tieši tas ir teiciens. Daži uzskata, ka Epifānijas naktī kaut kur, piemēram, Krievijā, upes svētīšana tika veikta upes fontā. Tādējādi visa upe kļuva svēta un attiecīgi arī visas tās pietekas. Un ūdens ūdensapgādē nāk no upēm (bieži). Tātad, daži saka, ūdens tek krānā un svētajā. Šim viedoklim nav arī pareizticības attaisnojuma, jo šajā gadījumā mēs varam uzskatīt svētu ūdeni un to, kas atrodas tualetē, par svētu ūdeni. Tomēr tas nav pieņemams kristīgajai apziņai. Turklāt, piemēram, Krievijā laika starpība ir ievērojama. Ūdens svētīšana upē notiek dažādos laikos. Tomēr daudzi cilvēki precīzi skaitās no pulksten 12:00 no rīta. Tas ir vēl viens loģisks absurds.
Pareizticīgo baznīca saka, ka, ja ūdens tiek svētīts upē, tas fonta vietā kļūst svēts, tas ir, tajā pašā vietā, kur tas tiek svētīts. Jautājums par svētā ūdens izplatīšanas robežām upē no iesvētīta fonta vairs nenozīmē pareizticīgo dogmas lauku, bet gan mistisku filozofisku iztēli.
Tādējādi pareizticīgajam būtu jāzina, ka galvenie avoti ūdens pieņemšanai Kristībā vietās, kur netika veikta svētīšanas kārtība, ir padomju prakse, kurā cilvēki dodas uz avotiem bez garīdzniecības, kā arī tēzes neizpratne par visas ūdens dabas iesvētīšanu Kunga Kristības svētkos.
